倾尽无始以来生死与诸有沉沦

          倾尽无始以来生死与诸有沉沦


       「若能一发此心，便能倾尽无始以来生死与诸有沉沦」。这是劝我们修学净土求愿往生，第一个条件就是要发菩提心，菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟。也就是我们平常这个心迷惑颠倒，迷而不觉，我们要反过来求觉悟。觉悟，前面讲得非常之好，在发心里面讲得非常之好，特别是善导大师《观经》批注讲的两种信心，这个信就是觉悟，讲得非常好。第一个觉悟，要肯定自己是凡夫，自己造很多的罪业，要承认。承认，我们才能够忏悔，才能够改过。第二个，要深深相信阿弥陀佛发四十八愿是度我的，要这样承认才行，叫直下承当。阿弥陀佛建立西方极乐世界是为我建的，为我建立一个非常理想的修学道场，不是为别人，要这样想，我们跟阿弥陀佛、跟极乐世界的关系就非常密切了。我们跟佛是一家人，我们跟极乐世界是一个家庭，这样哪有不往生的道理、哪有不成功的道理！可不能想歪了，阿弥陀佛是为别人建的，我没有分，那我们这一生怎么修也修不成功。所以这个信心非常重要。这个心一发就能倾尽，倾尽就是断尽，断尽什么？无始以来的生死。我们在六道生生死死搞轮回，没完没了，苦不堪言。
    灵魂实在讲它不灵，它要灵就好办，所以孔子就不称它灵魂，孔子称它作游魂。《易经．系辞传》是孔子作的，《系辞传》里面给我们讲「游魂为变，精气为物」，这两句话说什么？物就是物质，物质是什么东西变的？精气变的。物质是物理，精气是心理，那个时候，孔子那个时代佛教没到中国来，但是他讲的这个道理跟大乘经上讲的是一桩事情，这个就是中国古人所说的英雄所见大略相同。他们都是圣人，没见过面，没接触过，讲的东西是一样的，这是什么？真理永恒不变。游魂为变，因为魂（鬼魂）它没有肉体，没有物质的肉体，它完全是精神作用。它是个动态，它活动的能力非常强大，几千里、几万里它一念之间就到了，所以称它作游魂非常有道理。它在太空当中游荡，居无定所，但是它的信息非常灵通，我们起心动念它就能感应到，你真的心去想它，它就会现相。所以中国古人讲「祭神如神在」，那个神是祖先，不是别的。我们祭祀的时候要祭祀祖先，祭祀祖先是知恩报恩。《论语》上讲的，为什么要祭祖先？「慎终追远，民德归厚」，让我们的心养成一个厚道的心，养成一个孝顺的心，养成感恩的心。所以它是教育，它不能疏忽，它不是迷信。城隍庙也是教育，教我们相信因果，善有善果，恶有恶报，起心动念不敢有邪恶，是教育。
    中国几千年来靠什么？就靠教育。所以很多人问我，整个世界，世界哪个地方最安全，现在有灾难？我说中国最安全。为什么？你看中国千万年前，我们靠什么起家？靠伦理道德起家，世界只有这个地区。欧洲近代三百年你们看看历史，海盗起家。还有现在新兴的这些国家，那是什么？那就属于暴发户起家。唯独中国这块大地，是孝亲道德起家，这个要知道，这个根底多厚！中国人有祠堂，中国人有家谱，家谱是你家庭的历史，世世代代一代一代都记载在里头，一代都不缺。我看了家谱，我深深感触到，大概汉族都是一家人，都是炎黄子孙。炎帝是神农，黄帝，再上去是伏羲，都是一家人。伏羲到神农五百年，神农到黄帝五百年，文字是黄帝时候才发明的。有文字记载从黄帝开始，到现在四千五百年，加上到伏羲，画八卦是伏羲，五千五百年，这号称五千年的历史。五千年之前有没有？肯定有。我相信我们中国传统文化绝对不止一万年，肯定超越一万年。那个时候没有文字记载，到孔老夫子才把这些传说用文字写出来传给后世，所以孔子称为集大成者。老人家非常谦虚，我们相信他讲的是实话、真话，「述而不作，信而好古」，这是真话。孔子确确实实就是这一个典型的人物，把中国传统文化做出来了，这叫圣人。学习做得不够彻底、不够圆满，这是贤人、君子。所以中国的社会，我们就算有历史记载的五千年的社会，是圣贤君子的社会。我们把圣贤君子教育疏忽了，疏忽从谁开始？大家都说从慈禧太后。慈禧太后距离我们两百年，真的，慈禧傲慢，慈禧读书不多，渺视圣贤文化，自称「老佛爷」。你看历代帝王都是佛菩萨的学生，自称为弟子，只有她称老佛爷。这么一做，让文武百官、社会大众对佛法那一种虔诚恭敬就衰了，降温了，每况愈下，演变到今天这个样子。
    这是我们很清楚、很明白，这是一门大学问，这个世间无比稀有的大学问，经上讲的字字句句是真的，不是假的。极乐世界有没有？真有；天堂有没有？有；地狱有没有？有。你自己可以亲自去访问，用什么方法？不需要坐宇宙飞船，宇宙飞船很危险。这些诸佛菩萨他们用什么方法？用禅定，甚深禅定里面，时间、空间都没有了。时间没有了，你能到过去，你能到未来，过去一千年你看到了，未来一千年你也看到，时间没有了。第二个空间没有了，空间没有，远近没有了，极乐世界在哪里？就在此地，你就在这里看到。就像我们现在看电视一样，咱们现在电视是平面的，定中所看的境界是立体的，不是平面的，你确实能进去，禅定不可思议。释迦牟尼出生那个时代印度人禅定就很普遍，宗教修禅定，学术修禅定，印度一些大哲学家哪个没有四禅八定！佛经上讲的四禅八定是婆罗门的，释迦牟尼佛学过，而且学得非常成功。这个禅定不是究竟禅定，这个禅定只能够让你了解六道轮回，六道轮回里面的空间维次全突破了，六道之外的没有破，也就是你的定功不够。释迦牟尼佛学了十二年，知道它不究竟。我们相信释迦牟尼佛肯定有疑问，六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有境界？一个年轻好学的人肯定有这些问题。这个问题没答案，宗教里头不能解答，学术里面也不能解答。所以佛把这个学习放下了，在毕钵罗树下入更深的禅定，这一下明心见性，全明白了。
     一切通达明了之后就开始教学，他也不回去，实在讲他的父亲等他回去把王位传给他，他不要了，继续一个苦行僧的身分。这一种心态，帮助许许多多迷惑还没有觉悟的众生，教他，这一教就教了四十九年，七十九岁圆寂的。这经上记载，讲经三百余会，这三百余会就像我们现在办班，一生办过三百多次这样的活动，教学四十九年。他办的这个班有大型的，大型的时间长，二、三年的，四、五年的，有这么大的班；短期的，三天、五天，一个月、两个月，这个很多，很普遍。讲的内容不一样，因为来找他办班的、学习的这些人，他们所需要的不相同。譬如家庭主妇来找他办个班，我们解决家庭问题。像今天社会企业，他搞某一种企业，这一行的人都来，办一个班，一定是教他如何经营，如何帮助他解决困境，一定谈这些东西。所以佛经里头什么玩意都有，比一个大学里面科系课程还要圆满。净宗是帮助一些人知道六道轮回苦，不愿意再住六道，如何想脱离六道轮回，能够遨游宇宙，遍法界虚空界，喜欢搞这个。佛行，佛教给你一个方法，而且把虚空法界诸佛剎土介绍给你，给你做导游，你真能去得成。所以告诉你，你要发真心，你不能用妄心。真心发起来用在什么地方？用在生活上、用在工作上、用在处事待人接物。别人以妄心对你，你要以真心对人，为什么？别人他还搞轮回，他不想出去。你既然想超越轮回，你要用妄心你就超越不了，念佛也不行，一定要用真心。诸有就是三界六道。
    「更以功德回向菩提」，我们所思所学所修的这些功德，为什么？都为了觉悟，菩提就是觉悟。我不为别的，绝对不是为自私自利、不是为名闻利养，我是为觉悟。我是为得到一个圆满的德行、道德，为这个来修行的，为这个来学习的。所以「定能上证佛果」，你决定能成佛。佛果是佛法最高的学位，像大学里面的博士学位一样，这最高的，第二个学位是菩萨，第三个学位是阿罗汉，是为了取得这个学位。「所有功德，决不唐捐」，唐捐是损失，是消失掉，你所修的这个功夫，你从功夫当中所得到的，你决定不会失去；换句话说，你肯定会有成就。唐捐两个字就是底下讲的损失、消灭，这是中国古时候的术语，现在叫损失、叫消灭。
    「道绰大师此语」，上面这一段话是道绰大师说的，「直截道出菩提心之功用，超出情见，微妙难思」，前面我们学到这个地方，他讲得太好了，讲得清楚、讲得明白。下面黄念老，「兹引密宗《菩提心论》以为左证」。念老一生学佛，不但在显教上有成就，他在密宗里下的功夫很深，他参过禅，真的是古人所讲的显密圆融，宗教俱通。这是在家菩萨，不是普通人，学养的功底非常深厚。《菩提心论》上有这么一段话，「此菩提心」，跟大乘讲的菩提心是一桩事情，「能包藏一切菩萨功德故」。从初发心到等觉，一切菩萨所修的功德都不离菩提心，都能够长养菩提心，能够圆满菩提心，菩提心是自己的真心。
    「若修证出现」，你要不修，菩提心不会出现。你要没有证得菩提心，菩提心的功用你就享受不到。所以你要修，你要证。怎么个修法？日常生活当中，我用真心过生活，我不用妄心，妄心是虚情假意，也就是真诚心，我们中国俗话说老实，老实非常接近菩提心。人要忠厚老成，忠厚老成的人他用真心，你骗他，他不知道，他相信，结果谁吃亏？被骗的人不吃亏，骗人的人吃亏了。被骗的人老实，老实人永远不会吃亏。这些事跟理我们很冷静的去观察思惟，你能体会得到，老实人永远不会吃亏。为什么不会吃亏？你看他的德行、他的智能天天增长，他的业障天天在消除，他怎么吃亏？我们中国古人讲「吃亏是福」，有道理！吃亏的人有福报，吃亏怎么？业障消了，德行智慧增长了，他吃什么亏？骗人的人吃亏了，欺负人的人吃亏了，他造作罪业，他将来果报在三途。所以一定要晓得细心去观察，不一样。
     修证出现，则能「为一切导师」，你就会做社会大众的榜样，你能够引导社会大众断恶修善，离苦得乐，一切大众的导师。「若归本，则是密严国土」，密严国土就是极乐世界，密宗里所说的叫密严国土。密宗的大日如来就是阿弥陀佛，名称不一样，一个人。「不起于座，能成一切佛事」。此地讲的佛事，经典上说的一定要懂得，不是经忏佛事，不是超度亡灵，佛事是教学、是教育。佛是智慧、是觉悟，我们求智慧的事情、求觉悟的事情，叫做佛事。佛菩萨天天给我们上课，每天示现做出榜样来给我们看，那叫佛事。他的日常生活是佛事，他的工作是佛事，他待人接物是佛事，没有一样不是佛事。要明白这个道理，不能搞错了。真的是一念圆满成就一切功德。
     「菩提心之功用，焉可思议」。前面这一段第一段讲菩提心的功用，菩提心的大用、作用真不可思议。菩提心每个人都有，你得要把它发出来，每个人都有，现在为什么没有？现在被物欲掩盖，你有自私自利、你有名闻利养的心，你贪图五欲六尘，你有七情五欲，这个东西把菩提心盖住了。怎样能发菩提心？把这个东西去掉。去掉很难，但是你要一年比一年淡薄，你淡一分，这个菩提心就透一分，你淡两分它就透两分。菩提心是光明的，这些东西是黑暗的，黑暗减一分，光明就透一分。如果你真有能力、真有决心一下断掉，那就成佛了，有例子。释迦牟尼佛在毕钵罗树下入定，彻底放下，人家这个厉害！妄想分别执着一下就断掉，他成佛了。在中国的代表，唐朝时候禅宗六祖惠能大师，他给我们表演的，释迦牟尼佛表演这一套三十岁，惠能大师给我们表演的时候二十四岁，没念过书，不认识字，上山砍柴的樵夫。现在没这个行业了，我们在抗战期间还有这个行业。
    我们现在看第二段，「第二，出菩提名体者」，出是把它显示出来。菩提这个名字，有名一定有实体，它的理体是什么。「然菩提有三种」，先把大类说出来，「一者，法身菩提。二者，报身菩提。三者，化身菩提」，大乘经上讲这三大类。第一个，「言法身菩提者，所谓真如、实相、第一义空。自性清净，体无秽染。理出天真，不假修成，名为法身。佛体道本，名曰菩提」，这是讲的法身菩提。下面有解释，我们在这里念念就行。我们看底下一段解释，第二，「报身菩提者，备修万行，能感报佛之果。以果酬因，名曰报身。圆通无碍，名曰菩提」。三是「化身菩提者，谓从报起用，能趣万机，名为化身。益物圆通，名曰菩提」，名跟体都说得很详细、很明白。底下是解释这一段文，这个「释曰」，解释这段文。说「第二明菩提之名与体」，这名是什么意思，什么是它的体？「分就法报化三身而论」，先说法身菩提，「法身菩提，即是真如」。真是什么？佛法里面讲真，它的定义是永恒不变。它不生不灭，它没有改变，这就是真的。真是体，如是相、是作用，它的相，它的作用，跟它的体完全相应。体是真的，相也不假，作用也是实在的，所以叫如。相如其性，佛法叫体，它用一个性字来做代表，讲自性，自是我们自己，自性是真正的我，为什么？它不生不灭，它永恒不变。
    惠能大师开悟见性，见什么性？见到自己的自性，就是见到自己的真如。自己的真如跟佛的真如是一不是二，自己的真如跟万法真如也是一不是二。所以真正明心见性之后他知道，他肯定，他承认，整个宇宙跟自己是什么关系？是一体。我们迷失自性的人不知道，分自分他，把这种关系完全失掉。所以他老人家见性，向五祖忍和尚提出的报告，第一句就是「何期自性，本自清净」，何期自性，用现在的话说，没有想到自性，本来是清净的，有没有染污？没有。纵然我们很不幸变畜生，堕饿鬼、堕地狱，自性没有染污。佛法上常讲染污是染污什么？染污是妄心，妄心被染污。真心决定没有染污，真心要有染污怎么能叫真如？从你自性上说，佛讲「一切众生本来是佛」，个个都是佛。什么佛？给诸位说，个个人都是阿弥陀佛，只是你自己不知道，我们在前面讲得很多。你现在感觉到，我是佛，觉得很奇怪，我怎么是佛？你的自性是佛，本来是佛，只是你现在迷失了，不是真的失掉。真的失掉，他怎么叫真佛？没失掉，迷了。你一觉悟，假的那个就没有了，真的就现前。所以凡夫跟佛在一念之间，迷悟不同；转迷为悟就成佛，转悟为迷就变成众生，就变成现在这个样子。我们什么时候能把它转变回去，回归自性？也就是说，把真的我找到，这个我是假我，不是真我，把真我找到就叫做成佛。佛是觉悟，成佛，成就觉悟，你不再迷惑，是这么个意思。这是真如。
   「实相」，实就是真实，相是现象。觉悟了，一切相都是实相；没有觉悟，一切相都是假相。所以佛法这个真假很有味道，它到底是真是假？不能说它是真，也不能说它是假，迷了是假，悟了是真。佛菩萨见的是真，佛菩萨以下凡夫所见的是假。阿罗汉他们见的是相似的真，不是绝对的真，比我们是有进步，比佛菩萨还差一等，因为他还没有见性。他修得很好，很如法、很用功的修学。这是实相。「第一义空」，第一，这个一不是一二三四，一二三四这些念头统统没有了叫第一，见到第一义空。为什么叫它空？因为第一义里头它没有现象，就是自性、就是真如、就是实相，它里头没有现象。
     我学佛的基础，章嘉大师奠定的，跟他老人家三年，奠定一个基础；以后跟李老师十年，没有这么长的时间不行。现在这个佛学院三年、四年，那怎么行！圣贤教育至少要十年，十年还得认真，最怕的就是有私心、有欲望，有私心有欲望就全把你破掉了，这一点非常非常之难。所以从小过苦日子好，为什么？过成习惯了，生活清苦一点很正常，稍稍有一点就很满足，欲望愈少，功夫愈得力。名闻利养，假的不是真的。真正快乐，道心、菩提心，快乐！你每天生活欢欢喜喜、快快乐乐、无忧无虑，一点压力都没有，这个人生才叫真正幸福美满。不是有钱，不是有地位，有钱有地位我见得很多，很苦。陆克文做澳洲总理时，他邀请我在国会大厦里面吃饭，邀请我。见面的时候端了一杯浓咖啡，差不多就像这么大的杯子，浓咖啡，告诉我，一天喝五杯。我都看呆了。要提精神，事情太烦了。当时我笑了笑，我说现在社会各行各业，最辛苦的我看大概就是你这个行业，太辛苦了！我说最快乐的是干我这行的。他就笑起来了。真的，我这行多快乐！所以我实在是希望他别搞政治，去办学，办一个传统文化大学，好！我老是在鼓励他，为什么？为国家、为社会培养真正的人才，比你干这个行业更有意义，为天下后世乐育英才，这是何等的大事业！值得，这是搞真的，不是搞假的。
    真如、实相、第一义空。第一义空就是在真性里面没有现象，它没有物质现象，没有精神现象，也没有自然现象，所以科学就达不到，科学一定有对象。自性里头这三种现象都没有，自性在哪里？无处不在，无时不在，你就是见不到它，它是一切万法的体，没有它，一切法不能成立。就好像这个电视的屏幕一样，屏幕什么都没有，它能现一切相，现相的时候你就忘掉屏幕，你就被那个相迷了，就不晓得这个真的东西、真如。其实你要是觉悟了，你就晓得，相跟性从来没有离开过。自性在哪里？自性就在相当中，离开自性没有相。所以我们现在光是见到相，把性忘掉了。性里头不是现象，能生现象，三种现象都是自性变现出来的。变现有次第，但是速度太快，次第肯定第一个是自然现象，第二个是心理现象，第三个是物质现象，太快了。你想想看，一秒钟一千六百兆个念头，那是一念，也就是一秒钟的一千六百兆分之一，这里头还有三个阶段，自然现象、心理现象、物质现象，还有三个阶段，你怎么能够发觉得到？这八地菩萨他有能力看出，在这么快速度里面他能看出先后次第，这个是科学还没有解释到这个。现在只看到物质现象跟精神现象，精神现象怎么来的不晓得，是无中生有，科学家也说得不错，无中生有。其实心理现象上面就是自然现象，那就是业相，阿赖耶的业相，就是最初的那个波动。第一个波动没有因的，所以叫无始，无明叫无始无明；换句话说，你找不到它开始。你才说，它已经消失了，它速度太快，消失了。这一个念消失，下头一个念又起来了，就像我们看电影这种胶卷，镜头一打开，画面照到银幕上，立刻关起来，第二张现前，第一张就没有了。电影一秒钟才二十四张，现在告诉我们，整个宇宙的现象是一秒钟一千六百兆，我们无法想象，所以佛经上讲不可思议。这是说第一义空。
    「自性清净，体无秽染」。自性确实清净，没有染污。为什么没有染污？所有一切现象是假的不是真的。清净也不是真的，染污也不是真的，因为它体上没有染污，染净都没有。没有染净、没有善恶，没有分别、没有执着，没有起心、没有动念，这是真的。而且整个宇宙跟自己的关系，这个关系就是中国人讲的伦理，伦理是关系，关系太密切，一体。父子有亲，父子还二体。佛法的伦理是遍法界虚空界跟自己是一体，所以他的爱，他的慈悲没有条件。「无缘大慈」，无缘是没有条件；「同体大悲」，为什么有怜悯心？为什么众生苦，这样全心全力去帮他？同体。西方极乐世界我们读这一本介绍，《无量寿经》就是释迦牟尼佛介绍西方极乐世界。西方极乐的社会一片祥和，里面任何冲突都没有，一片祥和、一片慈悲、一片恩爱，确确实实在十方诸佛剎土里找不到。这个世界像我们现前这个世界一样，你要说真的，它是真的，你说我们这个世界是虚妄的，它也是虚妄的。一真一切真，一妄一切妄。大乘法里头没有相对的，觉了是一桩事，迷了才有重重对立。对立是从迷妄当中生出来的。这个说法跟「此即禅宗六祖于闻无住生心，豁然大悟时，所云何期自性本自清净」一个意思。六祖是惠能大师，在香港这个地区很亲切，因为他是广东新兴人，距离这里不远。他在五祖方丈室里听老和尚给他讲《金刚经》，讲到「应无所住而生其心」，他就豁然大悟。回应老师说「何期自性本自清净」，何期是没想到，没想到自性本自清净。自性是什么？真心，自性是真我，把我找到了。后面又说了四句，老和尚一听，停，不要再说了。真的见性，真的成佛了，这凡夫成佛了。衣钵就传给他，亲自送他出门，半夜就要离开。这是什么？这是中国古人所说的同行相忌，衣钵传给他，大家不服。你说神秀跟老和尚多少年？在老和尚会下是大弟子，大师兄，一般人认为老和尚传法一定传给他，没想到传给这个素昧生平的惠能法师，大家不服。就赶快逃，躲起来了，这一躲躲了十五年，大家把这个事情淡忘，这才出来。
   「又理出天真，不假修成」，假是借，不需要借修才证果，不需要。为什么？你自性里头本有的，觉性是本有的。惠能大师没修，突然开悟，不是像别人禅堂里面参了多少年，他一天禅堂也没进过；讲堂去听多少年，他没有学过，讲堂一天没去过，他不认识字。所以惠能大师确实理出天真，不假修成。「即何期自性，本自具足」，这是惠能大师讲的话。因为本自具足，所以不需要修，见性了，就全得到了。你不见性，什么都得不到。说到这个地方，你就懂得中国古时候的教学法，根据这个理念，这个理念在中国根深蒂固。中国人所希求的什么？开悟，不是求别的。悟从哪里来的？悟从定来的。心浮气躁是决定不能开悟，心要定。所以中国人古时候教育，从小就训练你稳重，训练定，小孩就有规有矩，像个小大人一样，这是现在人看不惯。小孩要活泼、要天真，那就完了，你从小就把他养坏了。他是个好材料，从小就要有模子、有规矩给他做，他就得守规矩。
    《弟子规》那是最基本的，共同必须要遵守的，家家都不能离开的。从小大人就要教他，大人在他面前表现的守规矩，有规有矩，他从小看习惯了，而认为这是天经地义，他一生他都不会越轨，心就定了。心定才开智慧。所以小孩训练他的定心，训练他得定，用什么方法？背书，他背书就不会胡思乱想，他不背书就胡思乱想。所以每天教他读书，不需要讲意思，就是把他心定下来。在生活上，处事待人接物有规矩，一定要懂规矩，好处在哪里？大人都守规矩，大人做模样给他看。所以《弟子规》不是小孩学的，是一生都不能离开的。从小到老，那是生活，生活的规范，是处事待人接物的规范。不能一天没有规矩，一天没有规矩就乱了，家就乱了，家乱社会就乱了，那灾难就来了。一定守规矩，天天叫你背书，不给你讲解，你心是定的，讲解你会胡思乱想。尤其是小孩没有成熟，那个思想就会有偏差。所以只叫你读，不跟你讲，什么时候跟你讲？十三岁进太学，十三岁到十五岁，最迟是十五岁，最早十三岁，当中没有中学，进太学。太学里面读书有老师跟你讲解、跟你讨论，你可以提出问题，老师给你解答。太学里没有书本，为什么？都背熟了，老师也背熟了，学生也背熟了，跟你讲《论语》第几页第几行，你都清楚，你背得滚瓜烂熟。所以老师跟同学都熟，重要的典籍都是从六、七岁到十二岁全部背完，小孩记忆力好。所以到大的时候，引经据典不需要去查书，哪像现在查书多辛苦，他们都是已经记熟了。所以读书很快乐，到太学很快乐，每天真的奉事师长，对老师尊重跟父母一样，认真学习就是报老师的恩。老师的教学通常都是游山玩水，讲到书里的典故，讲到什么地方就到什么地方去看，让你看实际状况，带着酒菜，学生服劳役，带着一群学生游山玩水，玩回来，这一门功课教完了，那个读书多快乐！哪有像现在读书这么苦！我们看到现在小孩念书这么苦，还敢不敢投胎作人？不敢，这么苦！读书是个乐事，从小读书就快乐，快乐一辈子，哪有读书读得这么苦的，这个事情谁干？所以读书是快乐人生，教学是快乐人生；要不是快乐，释迦牟尼佛不干这个事情，聪明，他不是傻瓜。