本帖最后由 相伴一生 于 2010-8-27 13:10 编辑
人体的五脏中，唯心最为辛苦，人体所有器官所需的气血，都要由心的工作才能推动。生命不息，则心脏昼夜工作不止，我们已经睡了，它还在不停的跳动着，没有休息的时候。一年四季都要养心，但在夏天尤为重要，因为心为火脏，心气应于夏，一年之中，心与夏天的关系最大。夏天出汗多，也是伤心阴、耗心阳最多的时候，夏天也是心脏最累的季节，所以夏天要重点养心。我们不仅要注意饮食休息，还要静心养性，心静自然凉，心远天地宽。愿我们都拥有一个健康的心，享受快乐的每一天。
下面是友人孤云子的一篇杂文《四论》，推荐与大家分享。
为官论
世人每论及官宦之事，未尝不谓是官场漆黑如墨，彼此间勾心斗角，争权夺利，朋党比结，倾轧异己，逞己贪欲以谋私营云。此亦世情，无庸讳言也。是故许由洗耳而羞让国，严光钓渊以避光武，陶潜诗酒浇菊以寄傲幽情。此数君子者，皆耻仕者也。夫世之出格者，每视宦途功名富贵如疥如疮，俗不可耐，不屑为伍，避之唯恐不及，入山唯恐不深。秉怀朴素，不为王者所臣，尘劳所累，遁世而匿名，故美谓曰高士也。
然则儒家所倡之为政精神，务以正心、修身、齐家、治国、平天下，以济世利物为己任。腕握权柄以号令天下者，自当视‘为天地立德，为生民立命，为天下开太平。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，爱民如子，牺牲一己，无私奉献于当世’为天职。若如斯，则其高伟品格与彼独善其身之高士者流较之，不但未见其卑下，反之，更见其难能可贵矣。此亦正为佛家之大菩萨行径也。是故上涉周公、孔子，中囊孔明、包拯、寇准、海瑞，下及焦裕禄、孔繁森者流，一生周旋宦场，未见其俗气，倒反嗅其馨香也。故说俗之与雅，高之与卑，非在宦仕隐士，唯在立心不同也。故我佛言，万法唯心者，诚不谬矣。故说名利者亦未必俗，唯计利当计天下利，求名当求万世名，是为圣贤行径也。譬如释迦、孔子者，一生教化，本无心于名利，而却利普于天下，名垂于万世。是故圣人无心于万物，而万德咸归焉，此正无为而无不为之妙用也。
而反观官场实况，古往今来，清流涓涓而浊浪滔滔，廉士渺渺而贪狼熙熙，口称仁义道德，阴行伤天害理，虚挂羊头而兜售狗肉之屠倌阿厮辈，犹如过江之鲫，贯然咬尾而不绝者，何哉？皆因为政者短于道德修养而歪于立心，表里不一，内怀阴私，外倡光大，玩小聪明行欺骗教育以愚民也。
观夫古今之教育，无不以倡导人趋于至公至善为指归。诚如儒家唱云：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”及乎今时之教育，亦以为共产主义而奋斗，全心全意为人民服务之公仆精神为唱腔。观其两者，文字差迟而精神暗合，境界之高，教人肃然起敬。然读烂通史，却是唱调高峻，和者寥寥。有之，亦多是阳奉阴违之滥竽辈耳。原因何在？其症结全在于上梁不正下梁歪，上行下效所致焉。观彼蹲踞帝王将相之高位，手执牛耳者，自身之道德未修，懿行未立，徒以岸辞饰语以训诂世人，示人以康庄，而阴履蹊径。表面吹嘘仁义礼信智者，多是不仁不义；呐喊共产主义者，每见恣营私囊也。于是徒教至善至美之教育反沦作自欺欺人之遮羞布，良可叹也。观乎今时之学生，当其在校求学时，未尝不无服务人类，贡献社会之情怀抱负也。及其工作之后，无几何便即洞窥世态，觑得人事汹汹，一切无非皆是在玩弄着自欺、欺人、被人欺之勾当。于是一朝仿如大梦乍醒，顿悟自己之辛勤劳作，无异乎为他人作嫁衣裳耳。愤懑屈辱无奈之余，不禁重新开始审视人生，深悔以前思想之单纯幼稚，滑稽可笑而不谙世故也。于是急遽抛弃原来情操，自甘堕落，侧然厕挤其间而欲分一杯羹，慨然赋《悔改来辞》以明志云：
“悔改来兮，前途将废胡不改？既自以昔为人骗，奚惆怅而若失。悟以往之不谏，知来者犹可追。实糊涂其未远，觉今是而昨非。手摇摇以攀龙，足蹑蹑以跨凤。问来人以技巧，恨媚主其未功。
既谙其术，忐忑未安。跃跃欲试，鼠谒朱门。方寸悸慌，气息微存。携礼入室，有茶半盏。口哈翕以奴态，目眄眇以察颜。背南窗以浃汗，扶颤膝以强安。六神乱而旋转，门虽敞而碰壁。把扶手而坐针，时矫首以奉迎。眉摧尽才出户，腰折断方告辞。情依依而不舍，抚门铃而徘徊。
悔改来兮，拉关系以广交游。世与我皆同好，复何欲而不遂？悦亲戚之插刀，乐朋友之排忧。晨帘告余已东风，将出仕于今秋。或邀新交，或延故旧，同赴宴于青楼，贺名利以双收。色欣欣以忘形，酒涓涓而颊流。喜如今终得志，幸财帛不虚投。
已矣乎，人生于世能几何！何不曲意以干求，胡为乎岸岸然效清高？正科非吾愿，厅级定可期。抹良心以蹦跳，或厚颜而无耻。踞衙案以寄傲，临公款而畅舒。将民脂以刮尽，乐充吾囊复何疑！”
一曲歌罢掉头东，滚滚浊世洪流中，能砥柱中流而不变节者，稀矣，微矣。此戏唱绝古今，如出一辙，千载未变也。是故清官少而贪官多者，自然之理也。
而每有洁身自爱而不屑为伍者，则常去之，是谓高士。而或亦有心持贞洁，处淤泥而不染、和光同尘以济世者，是谓圣哲贤士。故有德者为官，爱育黎首，泽及群生，为民父母。无德者居宦，则鱼肉生民，剔骨吸髓，是为大贼。可不慎哉！观夫天地普生物，纷纭复杂而条伦不乱者，冥冥中盖有因果法则支配也。故道家典籍《太上感应篇》云：
“祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患。人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。……是道则进，非道则退，不履邪径，不欺暗室，积德累功。慈心于物，忠孝友悌，正己化人，矜孤恤寡，敬老怀幼，昆虫草木，犹不可伤。宜悯人之凶，乐人之善。济人之急，救人之危，见人之得，如己之得，见人之失，如己之失。不彰人短，不炫己长。遏恶扬善，推多取少，受辱不怨，受宠若惊，施恩不求报，与人不追悔。”
所谓公门之内好修行，玩索此文，可思之过半矣。
夫圣人行径，唯无我以利天下，而以此苛求凡夫俗子，固难也。退而求之，自利利他，两全其美，亦可也。故子曰：“苟富贵，虽执鞭之士，吾亦为之。不义而富且贵，于我如浮云。”故说君子好财，取之有道。不义之财，多遗后患，难逃国缴、贼掠、病耗、子败诸途。故白乐天诗云：“名为公器无多取，利是身灾合少求。虽异匏瓜谁不食？大都食足早宜休。”是故逢事知足，常乐不辱。而放眼举世浑浑之辈，为利欲熏心，以至身败名裂、遗臭万年者，比比皆是也。
且夫钱财身外之物，以之累身者，智者不取也。观夫世间，祖辈开荒，父辈拓基，儿辈守成，孙辈纨袴败尽。如是循环不已，故曰富不过三代，此之谓也。大凡富贵家子弟多不肖，为人父者与其敛千钟粟以培养寄生虫，何如遗其一把锄教之以自强不息。观夫历代职业皇帝，生于深宫之内，长于妇人之手，倾家败国者，几千篇而一律。临史披卷，未尝不为司马衷辈之“民无粮，何不食肉？”之高论而啧呀怪叹不已。八王之乱，宜其遭焉。
为政论
上古之时，民风淳厚，人主以王道治世，治大国如烹小鲜，四境海晏河清，天下翕然大安，此三皇五帝之治也。及乎春秋，道德沉，礼乐废，王道衰。是乎圣人作，制礼乐，倡道德，行仁义，欲恢弘王道，孔子唱而孟子随。而终不用于当世，独言论存焉，是为儒学。及乎始皇，焚书坑儒以愚黔首，于是人文倾颓，百花齐凋，一时萎靡焉。洎自刘汉，先是叔孙通重开儒学之先河，董仲舒继之引水兴风而作浪，汉武帝则推波助澜以盖世。于是百家罢黜而儒术独尊，儒学复兴矣。自此，儒风大行天下，为历代封建王朝治国之要术。然其间依时代之需要，亦多相掺杂黄老、刑名之学说。法家刑名之学，本自申（不害）韩（非），而申韩之说，皆源于老子道德自然之学，而偏流于名实绳墨也。一言以蔽之，后世帝王为政之道，不出乎“内用黄老，外示儒术”八字真言也。
儒者以王道治国。所谓王道者，先行礼教以化民，晓之以仁义道德，忠孝友悌之大义。至如顽固不化之徒，然后付之于有司，惩之以刑名。若不教化而滥用刑罚者，是以百姓为刍狗，是谓贼民也。自先秦以后，道德衰微，人心不古，多逆王化，王道思想不足以独行于天下，当政者不得以而绳之以法，以法家刑名之严峻兼补王道之迀缓，一张一弛，拉二胡弦，以谱宫商。至若唯一味单行刑名之峻刻政令，虽可取一时之神效，然必失于寡恩少义，民不堪其苦，怨结生焉。于是乎在其政绩咸亨之际，常亦是执政者孕育祸胎之时。是故笃奉刑名之学者，以其薄仁慈之厚养而尚酷政之肃杀，大损阴德，多难善终。试观商鞅、韩非、李斯、晁错辈之下场，明矣。
为政之度，不出“宽严”二字。天下苦秦暴政，几无遗类，高祖入咸阳，唯约法三章，余者尽弃，民赖之以安。此以宽政治民之谓也；东汉季世，十常侍专政，国政散乱如麻，诸葛绳之以严，蜀民亦赖之以安，毫不以为苦。此以严政治民之谓也。故政之宽严，本无一定，唯审时度势而剪裁，冀可作无缝之天衣也。
夫为政者，最忌甘谀言而恶逆耳，不能从谏如流，是为癌症艾滋病。当知名利场中，多以无骨滑蛋，献媚干禄者为众。其人本无节操可言，唯骑墙看风而觅奶娘，不择手段，以遂阴私。一朝得势，见利忘义，背主为非，诚司空见惯事耳。而身居尊位者，常常非是不察其佞，只为垂老且沽，岁及“耳顺”耆年，体羸阴亏，心火“虚荣”，更难堪“逆耳”之风寒矣。于是每喜油脂以饰面子，乐甜食以滋架子，好吹捧以抬身子，先甘自欺，然后乐为僚下而欺。既无自知之明，又心胸狭窄而无大度，视忠言为揭短暴丑。是故讳疾忌医，掩耳盗铃而失聪丧明，甘于昏昧浑噩矣。试观古来明主，无不是以善拣逆言而起家者也。子曰：“丘也幸，苟有过，人必知之。”信乎？
夫善为政者，必以德泽天下。若德不足以化人，退而亦当求博取人心。如此虽难臻召公甘棠之咏，亦可冀孟尝归薛之迎。倘是好行矫饰以收买人心者固不足言矣。至若欲真得人心者，无过于佛法中之“四摄法”。何谓也？原来佛法度人，摄受众生，多以布施、爱语、利行及同事四法。所谓布施者，谓众生乐财则施其财，乐法则施其法，先以欲钩之，后令入佛智也；所谓爱语者，谓度人者多行善言爱语以慰喻人，使其感言归附也；所谓利行者，谓以善行利益众生，使其感恩戴德而归附入道也；所谓同事者，谓与众生同事劳作，共沾利益，彼此距离拉近，变疏为亲而归附依我也。
为人领导者，若能借鉴此四摄法，而不得人心者，未之有也。
闲来览史，或见有官之离任也，黎民箪壶酒酱，堵途痛哭而不肯放行，立生祠而时祭；又见有官之离任也，生民鞭炮当途以贺，共送瘟神出困境，欢雀俨然似过新年。一悲一喜，何其殊耶！
夫为政者，不可以不读史。盖人世间无甚新鲜事，今之事古人早曾经历，唯时空人物异焉。故阅古可以鉴今，不读史者不足以为领导，是故司马光有《通鉴》传世焉。然世多有不学无术之徒，倚福蹭蹬官阶，自诩聪明，刚愎自用，好行意气，犹如人之饰容而不临镜，纯瞎折腾也。
就如今国企实况而言，员工薪水之分量，犹其是对于一庞大企业，本九牛一毛也。多分几文无伤于元气，多扣几文亦未见其效益。而于员工而言，可谓拔一毛而动全身，扣一文而生怨瞋，积极性伤矣。譬如愚农主，不患谷仓蛀虫硕鼠之猖獗，而专事节牛饲以图富，未尝不为人笑也。是故英明之领导，宁可狠治歪风邪气，整治贪污，杜绝浪费，对损公肥私之蠹虫鼠辈狠击扑打，亦绝不肯拿职工微薄之薪水作文章，徒为节牛饲而废耕事，以期秋收硕果之愚行也。
古训云：君子晓之以义，小人喻之以利。君子者，高才懿德之士也。小人者，小民也，亦即老百姓之谓。今人尽推崇西方企业体制如何完善先进，而以吾观之，实无他杰作，其种种伎俩，一言以蔽之，实未超乎“小人喻之以利”之法宝也。有之，便是多渗了些民主与人权，去留自由而已。所谓重赏之下必有勇夫，故外企活力盎然，实因势利导焉。而反观国企则不然，每是“君子埋之以土，逼之跳槽；小人绳之以鼻，示之以鞭”。于是人才如大江东去，唯砂砾沉留。过去好空谈政治，讲无私奉献，欲以大义晓小人。何期曲高和寡冷清清，画虎不成反类犬，雷天大壮而星雨几滴，殊可怜也。及至如今，市场经济，执牛耳者藉“西风”之残照，看清汉家陵阙之陋。但见蜂蝶纷纷逾墙而去，总算窥得邻家春色。自惭形秽之余，崇媚不已，于是匆匆然遣使远涉重洋取经，留学多时，亦终通了一窍，总算将老祖宗之教训从外国学回。然又好囫囵吞枣，不从根本改革制度，喜以空头支票号令天下，好作浪言，许诺旦旦而兑现寥寥。或树一二劳模，彰几个先进，以为如此便可马首是瞻，纲目天下。殊不知小民百姓因惯看秋月春风，惯听钱塘老潮滥调，早亦奸猾如油，但闻薪水涛声依旧，一壶浊酒醉纷纷，依然麻木不仁，倦眼半开懒洋洋，昏昏欲睡而“不省人事”焉。
国企之前景，何异乎负重老牛穿烂沼，安容乐观？嗟呼！檀溪烂淤正森森，刘皇叔安在？
用人论
夫用人唯贤，若是德才兼备之俊秀，斯为最佳。倘不能兼顾，则或德或才，当慎重择焉。若夫草创之机，当唯才是举，以速成其业。至若守成之日，则必首推德行，次论才能。何谓耶？夫才秀无德者，用之可收峻效而多遗远忧，而此无伤于创基也；而德懿中才之士，虽缓于目下而必得善终焉，此亦无伤于守成也。故云魏延虽俊才，而诸葛不敢付以后事，何哉？知其缺德必滋生异端也；至夫曹参才未及萧何，而匡持汉室之功与何无别者，此正老成稳重而善于守成之谓也。用人者于此若泾渭不分，是谓浑沌赣汉，日久必坏大事。
又取才择人之机，宜提拔于其卑微之际，施以重恩。如此其人必感恩戴德，终生殚精竭力，为死士心腹。试观太公望、百里傒、宁戚之际遇，皆此类也。是故先主三顾之恩，赢得诸葛终生鞠躬尽瘁，死而后已。古来明主深晓其术，昔太宗知李勣可委大事，将崩，故贬之。私谓太子李治曰：“尔于勣无恩，今以事出之，我死，宜即授以仆射，彼必致死力矣！”
至如其人地位本已显赫，虽亦提携重用之，彼亦必以为此乃理所当然事耳。若正见友合者，尚无大碍。苟不投机，徒罗养虎之患，以致势不能禁，分庭抗礼，反成刘项之争，可不慎哉。
孔子云：“君子怀德，小人怀土”。今之为政者好顾乡土情，不辨对方品性，自谓亲不亲，故乡人。于是不分皂白，盲目互结，委以重任，以为乡党邦派。其殊未见伍子胥之死，全因太宰噽之谗也。观其两者，同是天涯患难沦落人，同仇敌忾，而反成死对头者，何哉？然则噽实无德小人也。可叹子胥无眼目识人，临终尚嘱抉其目于东城门，以观越寇入灭吴，又何其昧哉！是故孔子云：“吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也！”外寇易拒，家贼难防，诚不谬矣。
夫用人不疑，疑人不用，悖此恐将有悔矣。昔齐桓公之用管夷吾也，释箭钩之仇而拜仲父，终九合诸侯，首霸春秋；魏文侯之任乐羊也，封谤书盈筐而坦坦，卒取中山，强冠三晋。廉颇李牧，良将也，见疑不果用，赵终为秦并；阿父范增，良谋也，披疑辱身死，楚卒为汉吞。王翦见用而不疑，强秦一举而合六国；郭子仪累起累废，安史乱一波三折，经久难平。是故骐骥之牵制，不如驽马之放任；笼虎之跃跃，难及麻鹰之飞飞。古来能开疆立国，文治武功之名主，无非善用人者也。
处世论
夫为人处世者，当首求心安。心不安者，则蠢蠢然、惶惶然不可终日矣。欲安其心，当得其理。欲得其理，当合其道。欲合其道，当修其行。修行之纲，不外乎八字真言，谓是“诸恶莫作，众善奉行。”如此便合道得理，晏然心安，可无愧于天地人生矣。所谓心不负人，面无惭色。有求皆苦，无欲则刚。信不虚矣。
夫人生斯世，难免人际交往，若善处世者，则便相安无事，反之则互为争斗残害矣。而欲善处世之道，实无过乎僧团之“六和敬”法。所谓六和敬法者，一谓‘身和共住’，二谓‘口和无诤’，三谓‘意和同事’，四谓‘戒和同修’，五谓‘见和同解’，六谓‘利和同均’。
今以吾人一公司以明之：
譬如吾人一单位职工工作生活于一处，彼此和睦尊重，有难协助，有病同慰，有伤互理。不自伤、不伤人、不被人伤之三不伤害，即‘身和共住’之谓也。而彼此间常行爱语，关怀慰问。不诳语欺骗，不造谣中伤，不讽刺打击，不挑拨离间，不恶口骂人者，是谓‘口和无诤’也。又彼此意气相投，视厂如家，多行忍让，不闹情绪，不斗气专横，同心协力，努力工作者，是谓‘意和无诤’也。又彼此之于工作，遵国法，守厂规，循章奉制，不逾矩越轨而肆无忌惮、好行己志、擅自作为者，是谓‘戒和同修’也。又彼此一团和气，意见一致，不闹矛盾，不搞分裂，不拉帮结派者，是谓‘见和同解’也。否则一国三公，令出无常，教人无所适从，貌合神离，分崩离析，大事去矣。而所谓‘利和同均’者，是谓与民同利，务令大众均沾其利而不偏废也。夫天下熙熙壤壤，无非趋利而来者。处利不当，多生祸害。所谓民不患贫而患不均，分利失度不均衡则心不平，心不平则怨望生焉。昔飞将军李广之为将也，所得赏赐尽分麾下，不遗余财。行军越野处，士卒不尽饮，广不近水。士卒不尽食，广不临饭。是故士皆乐为之用，匈奴闻风而丧胆焉。吴起之将兵也，与士卒最下者同衣食。卧不设席，行不乘骑，亲裹赢粮以分士卒苦。卒有病疽者，起亲为之吮。是故士卒咸乐为之死，终为一代名将。汉高祖慢而侮人，而攻城略地所得多散予将士，是故深得民心而卒取天下；项羽虽怀妇人之仁，而于赏赐每吝而不忍，战胜不予将功，得地不予人利，尽失人心而终告败绩。所谓小不忍则乱大谋，此之谓也。观夫世间之当权者，每是高踞衙堂，养尊处优，出入则香车宝马，叱咤风云。群小众星捧月，齐放马屁，以薰主子。而于百姓之疾苦稍无痒痛者，比比皆是也。如此欲得民心以成大业者，缘木求鱼也。
故曰此六和敬法，一家行之则一家安宁，一企业行之则一企业兴庆，若一国行之，则天下太平。大矣哉！六和敬。
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