试论我国渔文化的研究与开发[上]

      渔业是人们以水域为依托、利用水生生物的生命力，通过劳动取得水产品的物质生产事业。渔文化是人们从事渔业生产的实践所取得的物质成果与精神成果，是推动历史进步的强大精神动力。
      根据考古学研究：我国渔文化的发端，可以追溯至距今一万五千年至五万前的旧石器时期，鱼骨是渔文化的最早载体。鱼类对先民生产领域的开拓、劳动工具的发明、人类智力的开启、艺术创作的推动等，均具有十分重大的意义。
      当渔猎生产由手工捕捉、棒打石击、作栅拦截、围堰竭泽，发展为钩钓失射、叉刺网捞、镖投笼卡和舟桨驱取之时，渔业开始成为人类最早的经济形态之一；随着人类对劳动对象的了解，从随意的摄取演进到识别其品种与习性、适时地捕捉与畜养，渔文化在生产领域率先取得真正意义上的物质成果，并由此衍生出其它的文化形式。
      一、我国渔文化的特性
       1、历史性  长期以来，我国先民们留下不少极为珍贵的渔文化遗物：如周口店山顶洞人钻上小孔、涂有红色的草鱼上眶骨，新石器时代的鱼钩、鱼叉、鱼镖、鱼枪和石制、陶制网坠，仰韶文化的典型标志“人面鱼纹”彩陶盆，殷商时代“贞其雨、在圃渔”的甲骨卜辞，象征双手拉网捕鱼、用手持竿钓鱼的甲骨文字“渔”。挂在山顶洞人脖子上、用野藤串的贝壳项链，不亚于当今的金银首饰；古人“以贝为钱”，影响到“财、贸、贵、贱、赚、赔”等汉字的形成。
      2、地域性  在幅员辽阔的中华大地，渔文化呈现出千姿百态：如香港渔民的天后诞、澳门百姓的妈祖祭、太湖渔家的献头鱼、湖南汉寿的鱼龙会、山东即墨的上网节、天津北塘的跑火把、山区百姓的木雕鱼、青藏高原的牛皮船、安徽黄山的蚌壳舞、浙江温岭的大奏鼓、江西鄱阳湖的渔鼓鱼灯、福建浦源的鱼溪鱼冢、白洋淀渔家的船轿迎亲、新安江“九姓渔民”的抛新娘，渔文化作为一种具有地方特色的文化形态，推动着各地历史的创造和文化的传承。
      3、民族性  我国各民族在不尽相同的地理环境、气候环境中繁衍生息，形成各自不同的风俗习惯、文化心理，使渔文化具有浓郁深厚的民族特色：如台湾高山族的渔祭节、贵州苗族的杀鱼节、云南白族的渔潭会、满族同胞的鱼图腾、维族同胞的鱼生肖、黎族同胞的鱼茶、侗族人的酸鱼席、撒尼族人的酸菜鳅、布朗族人的卵石鱼汤、雅美人的拼板舟、摩梭人的猪槽船、藏族同胞的马头船、赫哲族同胞的鱼皮服。民族性文化是世界性文化的基础和前提，只有民族的，才是世界的。
      4、时代性  在新时期，我国渔文化溶进了现代科学技术、新闻媒体和市场经济精髓，内涵迅速膨胀、功能更为显著、交流日益频繁：如浙江舟山的海鲜美食节、江苏泗洪的金秋螃蟹节、山东田横岛的祭海民俗节、广西阳朔的渔火节、博鳌渔家的平安节、台湾省台东的旗鱼文化节等，呈现出大型化、现代化和国际化趋势。出席中国开渔节的外国嘉宾不断感叹：“中国的渔文化真是了不起，太好看了！”“中国普通渔民对海洋的热爱和保护，太令人感动了！”

       二、我国渔文化的功能及变迁
       功能是指事物所具有的作用、能力和功效，是一种积极的作用和影响、一种对个体需要的肯定和满足。我国渔文化以物质设施、语言文字、图像动作等形态世代相传，在不同的情境下发挥着复杂的功能作用。
      1、教化功能  文化的本质是以文“化”人，通过智慧的启迪、知识的传授、环境的熏陶、情感的诱导等，促进人的全面发展、促进社会全面进步：燧人氏教人捕鱼、伏羲氏教人结网，舜“渔雷泽、雷泽之人皆让居”，吕尚受封齐后兴渔之利、使齐成为大国，范蠡著作《养鱼经》、开创世界渔书之先河。里革“断罟匡君”之谏、“羊续悬鱼”之廉、王祥“卧冰求鲤”之孝、庄子“濠梁观鱼”之乐等等，均以熏陶、濡染、启迪、激励等方式，发挥其教化之功能。
      2、认知功能  老子曰“治大国、若烹小鲜”、孔子曰“钓而不网”，周代渔人置柴木于水中、诱鱼栖息围而捕取的“罧”渔法，是今日人工鱼礁的雏型；汉代渔人置木制红鱼于水中、引鱼上钩，成为后世拟饵钓之先导；东晋渔人以长木击板、惊吓鱼类入网的“鸣桹”，成为后来的声诱渔法；东海渔民以绳编连植于滩涂的竹子、捕获退潮时被竹枝所阻鱼类的“沪”渔法，成了大上海的简称。我国周代关于禁渔期、禁止毒鱼和密网捕鱼等规定，正是现行《渔业法》对渔具、渔法的限制。
      3、满足功能   渔文化游乐赏玩的满足功能，内容五花八门、丰富多彩：原始人捕鱼摸虾掌握水性后，出现古称“水嬉”的游泳、弄潮、戏水、赛舟。体形象“文”字、《山海经》称其为“文鱼”的彩色鱼，形态优美、娇姿艳体的金鱼，绚丽多彩、婀娜多姿的热带鱼，点缀庭院雅室、美化人们生活；五彩斑斓、富贵华丽的锦鲤，寓意吉祥幸福、象征和平友谊。除了“水中宠物”的养殖与观赏外，垂钓、斗鱼等更是人们喜闻乐见的娱乐项目。
      4、价值功能  我国渔业“十五”发展计划、提出发展休闲渔业。有别于养殖、捕捞、加工等传统渔业的休闲渔业，利用水域、资源、设施、渔村村舍、生产器具和渔产品，结合当地的生产环境、人文景观、宗教信仰等等，设计相关的活动和休闲空间，为大众提供体验渔业的活动，达到休闲、娱乐的功能。休闲渔业不仅为渔文化增添了新的内涵和经济价值，而且拓展了渔区发展新空间、开辟了渔业发展新领域，对渔业结构的战略性调整和渔民转产转业，起到积极的推动作用。
      当一种文化的内容变化引起其结构性、全局性、整体性变化之时，便形成文化变迁；文化只有在不断地变迁中，才能获得发展和进步。
      旧石器、新石器时代，我国渔文化曾踞有超越一切的主导地位：由鱼骨的穿凿、涂饰，发展到彩绘、刻划、雕凿、陶塑、研磨，一切新技术几乎都投向了渔文化的创造；黄河流域和长江流域出现了不期而遇的多点交映局面，留下了大量的鱼图、鱼物和捕鱼、食鱼、信鱼、拜鱼的社会信息。在原始社会，渔文化以图腾崇拜、生殖信仰和物阜祈盼为主，围绕物质和人“两种生产”，发挥组织、教化与改造的功能作用。进入阶级社会以后，渔文化经历了宗教化、制度化、哲学化与艺术化的重建，其内涵日趋复杂，在社会的物质生活、精神生活与仪式礼制度中，显示认识、整合、选择、向心、满足等功能作用。随着农耕的发展、龙的冲击，“龙尊鱼卑”的人为划分导致人们信仰重心的位移，造成鱼龙混杂、尊卑互映的文化情态。随着社会实践与认知范围的扩大、民族融和与文化交流的拓展、人为宗教的兴盛，渔文化的神秘性在俗信化的趋势中淡化，不断地在适应与整合中变迁，在民间文化领域得到长久承传、重新聚合的机遇，我国渔文化在文物制度方面弱化、衰减了，却在民间的现实生活中求得了生存与发展。

      三、中国渔文化的弘扬与开发
      渔文化虽是中华民族整体文化的一个分支，却是我国文化长河一条源远流长的支流。作为总体文化的次属文化、亚文化仅仅是一个相对概念，对于渔区来说，渔文化却是该地域的总体文化。缘海而邑、耕海牧渔六千余年的浙江省象山县，上世纪末起，开办中国开渔节。为丰富第四届开渔节的文化内涵，2000年出版了国内首部《中国历代咏渔诗词三百首》；为了更好地收集、发掘、整理当地渔文化历史资料及现存表现形式，促进渔文化产业的发展，2004年5月成立了“象山县渔文化研究会”，制定了《渔文化研究会课题管理办法》，编辑出版《渔文化》季刊。
      1、加强渔文化研究  渔文化研究要体现时代性、把握规律性、富于创造性，围绕物质、媒介、精神三个层面，对当地渔文化的历史渊源与表现形式，对其内涵、载体、功能的演进而显现的变迁动因、规律、周期、意义等等，进行广泛深入的研究；要遵循实用性、创新性、可行性原则，坚持文化民族性和世界性的统一，用清醒的头脑、宽阔的胸怀，在文化联系与交流、比较与鉴别中，认识、吸取世界文化的优秀成果，博采众长丰富自己；在加强研究与保护的基础上，使我国渔文化更加丰富多彩、绚丽辉煌。
      在渔文化研究中，我们不仅要研究传统渔文化，更要研究本源渔文化；不仅要研究表层的渔文化，更要研究底层的渔文化。体现于日常生活中的表层文化，一般人均能感受，但其最易接受异质文化；底层文化虽然不易被常人感受，却是须臾不可离、演变最慢、也最不易被异质文化所取代，它是中华民族文化的核心和灵魂。
      2、挖掘渔文化资源  渔文化几乎涵盖了人们生活的所有领域，体现在物质成就、仪礼制度、精神成果诸多方面。今天，渔文化表丰稔喜庆的功能，已在物质、精神及社群文化的长期实践中，潜化为民族的意识、旨趣和风格，依附在民间年画、剪纸中，出现在节日舞台、电视荧屏上；今人“鱼趣”不逊古人、鱼形玩具为数不少、游戏歌舞更是常见的民间活动，渔文化游乐赏玩的满足功能，在人性自由发展的领域、超越社会历史的局限获得新的发展；至于在现代生活中显示其应用价值、存在意义的器物装饰图案，则成了我国渔文化继续发展的新领域。
      我国各地渔区渔村、渔岛渔港、渔户渔船，保留大量丰富多彩的活态渔文化遗产：如船俗文化、婚俗文化、节俗文化、食俗文化，以及渔具渔法、渔服渔饰、渔谚渔歌、渔事渔会等等。民俗具有朴实生动的本色，充满野性与活力，是社会文化进步的源头活水。挖掘渔文化资源不能忽视这“俗民的文化”。正如冯骥才先生所言：“只有在民间中、在田野里、在大众的生活里，我们才能感受到我们这个民族的深厚和可爱，而且，这种感觉你都能呼吸得到。”唯有深入到民众之中，进行艰辛的挖掘、搜集、整理，才能将各地历史的、现实的、当地的、外来的、静态的、活态的渔文化资源，源源不断地开发出来。
      3、弘扬渔文化精神   在整个社会文化系统中，物质文化是基础，制度文化是保证，精神文化是核心。称为“百家之源”的本源文化，注重民族的精神内涵，在中华文明史中具有源头和开创性的地位。不象已形成伦理格局的传统文化，本源文化在文献资料中比重很小，却出现在多姿多彩的古代神话里：盘古骨化为山肉化土、血化江海皮化林，伏羲氏教民泄天机、后被天帝以处死，大禹王艰辛治水十三年、三过家门而不入。古代神话是民族人格的展示、心灵的表白、对待客观事实的精神准则。
      何为渔文化精神？笔者试从本源文化中提炼出四种与同仁们探讨：相传盘古开天地，混沌初开、天地相连，鳌鱼献出四腿、顶天立地于东南西北四角。这是一种舍己为人的牺牲精神。传说大禹治水时，见洛水有一神龟游来，它的背上负有一至九之数，谓之“洛书”。此前伏羲氏见龙马负图出河，根据图文画成八卦。“河图洛书”成为时代太平之象征，龙马神龟的贡献表现出一种企盼吉祥的奉献精神。相传大禹治水时劈开黄河中游一座山，形成两岸峭壁对峙、河水湍急的“龙门”，河鱼若能跃过就化为龙，否则头额触破败退而回。黄河鲤鱼逆流而上、纷纷跳越悬水数十仞的龙门。这是一种奋发向上的进取精神。鱼类昼夜不合双眼，时刻保持警觉、清醒，因而其成了道、佛两教的法器。这是一种难能可贵的自律精神。
      “牺牲、奉献、进取、自律”的渔文化精神，与中华民族精神一脉相承。在同开拓创新、与时俱进的时代精神结合中，将愈来愈呈现出鲜活的生命力。
      4、开发渔文化产品   在开发渔文化产品中，我国各地已取得不少经验、创造多种模式：如经过周密策划、精心筹备，以较短时间吸引大量短期参与者的“节庆会展型”；借助大型设施、开设渔文化主题园的“主题附设型”；在渔文化景区建造诸多景点的“古迹仿造型”；选择交通方便之处、将若干渔文化景点集于一起的“浓缩集锦型”；除必要的基础设施外、基本上不作加工修改，以原有风貌吸引来者的“自然开发型”。
      当前，我国民众的文化需求已成为市场的主导力量，这种文化价值主体的重心下移是一种具有历史合理性的进步。要消除视古雅今俗、远雅近俗、静雅动俗、寡雅众俗等偏见，不能认为大众文化只能是粗野简陋的。“鱼在在藻、依于其蒲”，“岂其食鱼、必河之鲤？”由民谣、俚曲整理的《诗经》，成为后世的风雅之师；当年视作风雅之极的宫庭御制，却和其它文化糟粕一起成了垃圾。
      文化产业以发展经济、赚取利润为直接目的，其前提是所提供的产品或服务须符合先进文化、健康有益文化的要求，对升华人的思想、提高人的才智、淳化社会风气、驱动生产力发展起促进作用。要立足当前，对现有简单、粗放、雷同的项目进行资源整合，着力提升层次，树立品牌形象；同时，着眼长远，制定适合当地渔文化产业发展的总体规划，提出有前瞻性、可操作性的新项目，开发具有特色的精品，使之成为当地经济发展的新增长点。
      21世纪不仅是知识经济时代、网络经济时代，也是文化经济时代。中国六千年的文明史，传递着渔猎农耕变迁的景象。我国渔文化发展至今，已在更大的程度上体现出传统文明与现代之美，在社会发展中起着越来越重要的杠杆作用。渔文化要在融入经济、服务经济、促进经济发展中，实现自身的繁荣与发展；各地也要进一步解放和发展文化生产力，用强大的物质基础支持渔文化建设、用锐利的改革思路推进渔文化创新、用最新的科技成果促进渔文化产业的发展。让我们在科学理论的指导下，弘扬中华渔文化精神，为人类作出更大的贡献。[吴成根]
      [本文在2004年9月中国首次渔文化研讨会上交流、在《浙江渔业》刊登，编入《中国渔文化研讨会论文集》。]

[ Last edited by 成根 on 2007-1-14 at 10:32 ]